Madhyamik 2026 History Question Paper Solution | মাধ্যামিক ২০২৬ ইতিহাস প্রশ্নপত্র সমাধান সহ

ব্রিটিশ সরকারও অনেক ক্ষেত্রে সামাজিক সংস্কারে আন্তরিক ছিল না, কারণ তারা শাসনব্যবস্থার স্থিতি রক্ষা করতেই বেশি আগ্রহী ছিল। নারীশিক্ষা ও বিধবা বিবাহের মতো সংস্কার সমাজের একাংশ মেনে নিলেও বৃহৎ সমাজ তা গ্রহণ করেনি। এই সব কারণে উনিশ শতকের নবজাগরণের সামাজিক সংস্কার প্রচেষ্টা আংশিক সাফল্য পেলেও সামগ্রিকভাবে ব্যর্থ বলে বিবেচিত হয়।

এছাড়া এই আন্দোলন রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রশ্নে ততটা সক্রিয় ছিল না। ফলে সমাজের সামগ্রিক রূপান্তরের বদলে এটি একটি নির্দিষ্ট শ্রেণি ও অঞ্চলের মধ্যেই আবদ্ধ থেকে যায়। এই সমস্ত সীমাবদ্ধতার কারণেই উনিশ শতকের নবজাগরণকে ‘সীমাবদ্ধ নবজাগরণ’ বলা হয়।

এছাড়া জাতীয়তাবাদের বিকাশেও এই সংগঠনগুলির ভূমিকা ছিল অপরিসীম। সাধারণ মানুষের মধ্যে রাজনৈতিক চেতনা জাগ্রত করার জন্য সভা, বক্তৃতা ও আলোচনা সভার আয়োজন করা হত। এই কারণে উনিশ শতককে যথার্থভাবেই ‘সভা সমিতির যুগ’ বলা হয়।

বাংলা ভাষায় লেখা হওয়ায় সাধারণ মানুষ এই বক্তব্য সহজে বুঝতে পারে এবং জাতীয় চেতনা গড়ে ওঠে। রাজনৈতিক আলোচনা এতদিন ইংরেজি ভাষায় সীমাবদ্ধ থাকলেও এখন তা মাতৃভাষায় প্রকাশিত হতে থাকে। ফলে সমাজের বৃহত্তর অংশ রাজনীতি সম্পর্কে সচেতন হয়ে ওঠে। এই কারণেই বঙ্গভাষা প্রকাশের শতককে প্রথম রাজনৈতিক জাগরণের শতক বলা হয়।

অনেক ছাত্র বিপ্লবী কর্মকাণ্ডের সঙ্গে যুক্ত হয়ে গোপন সমিতি গঠন করে। ছাত্র সমাজের এই সক্রিয় অংশগ্রহণ আন্দোলনকে গণআন্দোলনে রূপান্তরিত করে। এই কারণে বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলনে বাংলার ছাত্র সমাজের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও স্মরণীয়।

তিনি দলিতদের জন্য পৃথক নির্বাচনী ব্যবস্থার দাবি তোলেন এবং পুনা চুক্তির মাধ্যমে তাদের রাজনৈতিক অধিকার সুরক্ষিত করেন। ভারতীয় সংবিধান প্রণয়নে মুখ্য ভূমিকা নিয়ে তিনি দলিতদের মৌলিক অধিকার নিশ্চিত করেন। তিনি শিক্ষাকে দলিত মুক্তির প্রধান অস্ত্র হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন। এই সব কারণে দলিত আন্দোলনে ডঃ আম্বেদকরের ভূমিকা ছিল ঐতিহাসিক ও যুগান্তকারী।

১. সিপাহি বিদ্রোহ বনাম সামন্ততান্ত্রিক প্রতিক্রিয়া
স্যার জন লরেন্স ও জন সিলি একে কেবল একটি ‘সিপাহি বিদ্রোহ’ হিসেবে গণ্য করেছেন। তাঁদের মতে, এটি ছিল কেবল স্বার্থান্বেষী সিপাহিদের একটি বিশৃঙ্খলা। অন্যদিকে, ঐতিহাসিক রমেশচন্দ্র মজুমদার একে ‘ক্ষয়িষ্ণু সামন্ত শ্রেণির শেষ আর্তনাদ’ বা একটি সামন্ততান্ত্রিক প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখেছেন, কারণ বিদ্রোহের নেতৃত্বে ছিলেন লক্ষ্মীবাই বা নানা সাহেবের মতো ক্ষুব্ধ রাজন্যবর্গ।

২. ভারতের প্রথম স্বাধীনতা সংগ্রাম
বিনায়ক দামোদর সাভারকর তাঁর ‘The Indian War of Independence’ গ্রন্থে এই বিদ্রোহকে ‘ভারতের প্রথম স্বাধীনতা সংগ্রাম’ বলে অভিহিত করেছেন। তাঁর মতে, সিপাহিরা উপলক্ষ মাত্র হলেও এর মূল লক্ষ্য ছিল বিদেশি শাসন থেকে মুক্তি লাভ। অনেক মার্ক্সবাদী ঐতিহাসিকও একে বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সাধারণ মানুষের স্বতঃস্ফূর্ত জাগরণ হিসেবে দেখেন।

৩. গণবিদ্রোহ ও জনভিত্তি
বিদ্রোহটি কেবল সিপাহিদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। অযোধ্যা, বিহার ও উত্তরপ্রদেশের সাধারণ কৃষক, কারিগর এবং তালুকদাররা এতে সক্রিয়ভাবে যোগ দিয়েছিলেন। ঐতিহাসিক নর্টন দেখিয়েছেন যে, বিদ্রোহের সময় বহু জায়গায় সাধারণ মানুষ বিচারালয় ও থানা আক্রমণ করেছিল, যা একে একটি ‘গণবিদ্রোহ’-এর রূপ দান করে।

৪. হিন্দু-মুসলিম ঐক্য
এই বিদ্রোহের একটি অনন্য চরিত্র ছিল হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়ের অভূতপূর্ব ঐক্য। বিদ্রোহীরা দিল্লির মুঘল সম্রাট দ্বিতীয় বাহাদুর শাহকে ভারতের সম্রাট হিসেবে ঘোষণা করেন। ব্রিটিশদের ‘বিভাজন ও শাসন’ নীতি এখানে সাময়িকভাবে ব্যর্থ হয়েছিল।

৫. সীমাবদ্ধতা ও জাতীয়তাবাদের অভাব
আধুনিক ঐতিহাসিকদের মতে, এই বিদ্রোহে আধুনিক জাতীয়তাবাদের অভাব ছিল। বিদ্রোহীদের কোনো সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য বা রাজনৈতিক আদর্শ ছিল না। তাঁরা মূলত নিজ নিজ এলাকা বা স্বার্থ রক্ষার জন্য লড়েছিলেন। শিখ ও গোর্খা রেজিমেন্ট এবং শিক্ষিত বাঙালি মধ্যবিত্ত শ্রেণি এই বিদ্রোহ থেকে দূরে ছিল।

উপসংহার:
পরিশেষে বলা যায়, ১৮৫৭-র বিদ্রোহের চরিত্র মিশ্র। এটি শুরু হয়েছিল সিপাহিদের মাধ্যমে, কিন্তু শীঘ্রই তা ব্যাপক জনভিত্তি লাভ করে গণবিদ্রোহের রূপ নেয়। ডঃ এস. এন. সেন-এর মতে, “এটি শুরু হয়েছিল ধর্মের লড়াই হিসেবে, শেষ হয়েছিল স্বাধীনতা সংগ্রাম হিসেবে।” আধুনিক ভারতের মুক্তি সংগ্রামের বীজ এই মহাবিদ্রোহের মধ্যেই উপ্ত ছিল।

১. পাশ্চাত্য শিক্ষা বিস্তারে ডেভিড হেয়ার (David Hare)
পেশায় ঘড়ি নির্মাতা হলেও ডেভিড হেয়ার ছিলেন মানবতাবাদী ও শিক্ষা অনুরাগী। তাঁর অবদানসমূহ হলো:

হিন্দু কলেজ প্রতিষ্ঠা (১৮১৭): পাশ্চাত্য শিক্ষার প্রসারের লক্ষ্যে রাজা রামমোহন রায় ও রাধাকান্ত দেবের সহযোগিতায় তিনি কলকাতায় ‘হিন্দু কলেজ’ (বর্তমান প্রেসিডেন্সি বিশ্ববিদ্যালয়) প্রতিষ্ঠা করেন। এটি ছিল এশিয়ায় আধুনিক পাশ্চাত্য শিক্ষার প্রথম প্রধান কেন্দ্র।

স্কুল বুক সোসাইটি (১৮১৭): শিক্ষার্থীদের হাতে স্বল্পমূল্যে বা বিনামূল্যে পাঠ্যপুস্তক তুলে দেওয়ার জন্য তিনি ‘ক্যালকাটা স্কুল বুক সোসাইটি’ গঠন করেন।

স্কুল সোসাইটি (১৮১৮): প্রাথমিক শিক্ষার মানোন্নয়ন ও নতুন স্কুল তৈরির উদ্দেশ্যে তিনি ‘ক্যালকাটা স্কুল সোসাইটি’ প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর প্রচেষ্টায় প্রায় ৩০টি স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

অন্যান্য অবদান: তিনি চিকিৎসাবিদ্যা শিক্ষার প্রসারে ‘ক্যালকাটা মেডিকেল কলেজ’ প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও বিশেষ উদ্যোগ নিয়েছিলেন। তাঁর এই নিঃস্বার্থ সেবার জন্য তাঁকে ‘বাংলার আধুনিক শিক্ষার জনক’ হিসেবে অনেকে অভিহিত করেন।

২. নারীশিক্ষা বিস্তারে ড্রিঙ্কওয়াটার বেথুন (J.E.D. Bethune)
কাউন্সিল অফ এডুকেশনের সভাপতি জে. ই. ডি. বেথুন সাহেব মূলত নারীশিক্ষার প্রসারে বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন। তাঁর অবদানসমূহ হলো:

বেথুন স্কুল প্রতিষ্ঠা (১৮৪৯): রক্ষণশীল সমাজে যখন নারীশিক্ষা নিষিদ্ধ ছিল, তখন তিনি দক্ষিণারঞ্জন মুখোপাধ্যায় ও ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের সহযোগিতায় কলকাতায় ‘হিন্দু ফিমেল স্কুল’ (বর্তমানে বেথুন স্কুল) প্রতিষ্ঠা করেন।

সামাজিক সংস্কার: তিনি বিশ্বাস করতেন যে নারীদের শিক্ষিত না করলে সমাজের প্রকৃত উন্নতি সম্ভব নয়। তাঁর স্কুলে কোনো বেতন নেওয়া হতো না এবং পাঠ্যক্রমে কেবল ভাষা নয়, বরং গণিত ও বিজ্ঞানের মতো বিষয়ও অন্তর্ভুক্ত ছিল।

ব্যক্তিগত ত্যাগ: বেথুন সাহেব তাঁর ব্যক্তিগত উপার্জনের বড় একটি অংশ এই স্কুলের জন্য দান করে গিয়েছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পর বিদ্যাসাগর মহাশয় এই স্কুলের সম্পাদক হিসেবে তাঁর কাজ এগিয়ে নিয়ে যান।

৩. শিক্ষার প্রসারে যৌথ প্রভাব
ডেভিড হেয়ার এবং বেথুন সাহেবের প্রচেষ্টায় বাংলার সমাজে একটি নতুন শিক্ষিত ও যুক্তিবাদী মধ্যবিত্ত শ্রেণির উদ্ভব ঘটে। হেয়ার সাহেব যেখানে ছেলেদের জন্য আধুনিক শিক্ষার দ্বার খুলে দিয়েছিলেন, বেথুন সাহেব সেখানে পর্দার আড়ালে থাকা মেয়েদের শিক্ষার আলোয় নিয়ে আসেন। তাঁদের হাত ধরেই বাংলায় প্রগতিশীল চিন্তার প্রসার ঘটে।

উপসংহার :
পরিশেষে বলা যায়, ডেভিড হেয়ার ও ড্রিঙ্কওয়াটার বেথুন বিদেশি হয়েও এদেশের মানুষের কল্যাণে যে আত্মত্যাগ করেছেন তা অবিস্মরণীয়। তাঁদের গড়ে তোলা প্রতিষ্ঠানগুলো থেকেই পরবর্তীকালে বাংলার নবজাগরণের অগ্রদূতরা উঠে এসেছিলেন। আজীবন কর্মের মাধ্যমে তাঁরা বাঙালির হৃদয়ে প্রাতঃস্মরণীয় হয়ে আছেন।

১. বাবা রামচন্দ্রের উত্থান ও সংগঠন
বাবা রামচন্দ্র ছিলেন মহারাষ্ট্রের একজন ব্রাহ্মণ, যিনি ফিজিতে চুক্তিবদ্ধ শ্রমিক হিসেবে কাজ করার পর ভারতে ফিরে আসেন। তিনি সন্ন্যাসীর বেশে উত্তরপ্রদেশের কৃষকদের মধ্যে বিচরণ করতেন এবং রামচরিতমানস পাঠের মাধ্যমে সাধারণ কৃষকদের সাথে সংযোগ স্থাপন করতেন। তাঁর মূল কৃতিত্ব ছিল বিচ্ছিন্ন কৃষকদের একটি রাজনৈতিক শক্তিরূপে সংগঠিত করা।

২. অবোধ কিষাণ সভা প্রতিষ্ঠা
কৃষকদের দাবিদাওয়া আদায়ের লক্ষ্যে ১৯২০ সালের অক্টোবর মাসে বাবা রামচন্দ্র জওহরলাল নেহরু ও বাবা রামচন্দ্রের উদ্যোগে ‘অবোধ কিষাণ সভা’ (Oudh Kisan Sabha) প্রতিষ্ঠিত হয়। অল্প সময়ের মধ্যে এর কয়েকশ শাখা গ্রামগঞ্জে ছড়িয়ে পড়ে। এটি ছিল ভারতের কৃষক আন্দোলনের ইতিহাসে অন্যতম শক্তিশালী সংগঠন।

৩. আন্দোলনের দাবি ও কার্যপদ্ধতি
বাবা রামচন্দ্রের নেতৃত্বে কৃষকরা মূলত তিনটি প্রধান দাবির ভিত্তিতে আন্দোলন শুরু করেন:

• অতিরিক্ত খাজনা আদায় বন্ধ করা।
• ‘বেগার’ শ্রম বা বিনা মজুরিতে কাজ করানো বন্ধ করা।
• জমিদারদের দ্বারা অন্যায়ভাবে উচ্ছেদ (Bedakhli) বন্ধ করা। তিনি কৃষকদের পরামর্শ দিতেন যাতে তাঁরা জমিদারদের জমিতে কাজ না করেন এবং সামাজিক বয়কটের (নাপিত-ধোপা বন্ধ) মাধ্যমে শোষকদের কোণঠাসা করেন।

৪. একটি আন্দোলনের বিবরণ: অযোধ্যা কৃষক বিদ্রোহ (১৯২০-২১)
১৯২০ সালের শেষদিকে এবং ১৯২১ সালের শুরুতে বাবা রামচন্দ্রের ডাকে এই আন্দোলন হিংসাত্মক রূপ নিতে শুরু করে।

বিক্ষোভের রূপ: প্রতাপগড়, রায়বেরিলি ও ফৈজাবাদ জেলায় কৃষকরা জমিদারদের শস্যগোলা লুণ্ঠন করে এবং মহাজনদের ঋণের দলিল পুড়িয়ে দেয়। অনেক জায়গায় কৃষকদের সাথে পুলিশের সংঘর্ষ ঘটে।

ধর্মীয় প্রভাব: বাবা রামচন্দ্র কৃষকদের ‘সীতা-রাম’ স্লোগানে উদ্বুদ্ধ করতেন, যা তাঁদের মধ্যে এক বিশাল আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক ঐক্য তৈরি করেছিল।

৫. সীমাবদ্ধতা ও দমন
ব্রিটিশ সরকার বাবা রামচন্দ্রকে গ্রেফতার করলে আন্দোলন কিছুটা স্তিমিত হয়। তবে আন্দোলনের চাপে সরকার ১৯২১ সালে ‘অযোধ্যা খাজনা আইন’ (Oudh Rent Act) পাশ করতে বাধ্য হয়, যা কৃষকদের উচ্ছেদ হওয়ার হাত থেকে কিছুটা সুরক্ষা দেয়। যদিও এই আন্দোলনে আধুনিক জাতীয়তাবাদের পূর্ণ বিকাশ ঘটেনি, তবুও এটি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে সাধারণ কৃষকদের যুক্ত করার পথ প্রশস্ত করেছিল।

উপসংহার:
পরিশেষে বলা যায়, বাবা রামচন্দ্র কেবল একজন ধর্ম প্রচারক ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন প্রান্তিক কৃষকদের কণ্ঠস্বর। তাঁর নেতৃত্বেই প্রথমবার উত্তর ভারতের গ্রামীন সমাজ ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ ও দেশীয় সামন্ততন্ত্রের বিরুদ্ধে বুক বেঁধে দাঁড়াতে শিখেছিল।